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Selon la théorie de la médecine traditionnelle chinoise, le ciel change sous l'action de trois yin, de trois yang, de six qi et des cinq éléments (métal, bois, eau, feu et terre), il en est de même pour le corps humain. Le climat est lié aux mouvements du yin, du yang, des six qi et des cinq éléments, tandis que le système physiologique et les phénomènes pathologiques du corps humain sont liés à l'équilibre des six méridiens et du qi dans les cinq viscères (cœur, foie, rate, poumon, et reins). De ce fait, on peut expliquer les variations dans l'existence humaine par les changements naturels. On estime également que les mouvements du yin, du yang et des cinq éléments dans la Nature et ceux du qi dans les cinq viscères et les six méridiens du corps humain sont interdépendants: c'est ce qu'on appelle l'"union du Ciel et de l'Homme".
L'"union du Ciel et de l'Homme" signifie que le ciel, la terre et tous les êtres ne sont pas isolés et qu'ils exercent une influence mutuelle les uns sur les autres; ils sont liés, ils communiquent entre eux et sont interdépendants. Les changements des quatre périodes et des cinq éléments entre le ciel et la terre produisent différents climats sous lesquels les êtres suivent le processus de l'existence, depuis la naissance, en passant par la croissance puis la disparition, tandis que les variations dans les cinq viscères du corps humain peuvent faire naître les cinq sentiments (joie, colère, tristesse, mélancolie et peur). Les quatre périodes correspondent aux saisons: printemps, été, automne et hiver.
Le climat varie selon les saisons: au printemps, il fait doux et les naissances apparaissent; en été, il fait chaud et les jours s'alongent; en automne, il fait frais et la période des moissons commence; en hiver, il fait froid et les animaux hibernent. Les quatre saisons constituent un tout et un processus marqué par les changements.Sans naissance, il n'y a pas de déclin ni de renaissance à l'année suivante.
Le yin et le yang des quatre périodes sont les origines des êtres. On entend par yin et yang des quatre périodes, les changements climatiques (froid, chaud, tiède et frais) dus à l'augmentation ou à la diminution de qi dans le yin et le yang. Par exemple, à partir du solstice d'hiver, le yang commence à naître; du printemps à l'été, le yang se développe, alors que le yin diminue, c'est pourquoi, il fait doux au printemps et il fait chaud en été; à partir du solstice d'été, le ying commence à naître; de l'automne à l'hiver, c'est un processus caractérisé par l'augmentation du yin et l'affaiblissement du yang, c'est pourquoi, il fait frais en automne et il fait froid en hiver. C'est pourquoi, la règle d'évolution des êtres est liée aux changements du yin et du yang des quatre saisons. Les origines désignent la naissance et la mort des êtres.
Les "six qi" sont six types de climats (vent, froid, chaleur, humidité, sécheresse et feu). Leur apparition est due aux changements climatiques. Malgré leurs caractères différents, ils se régulent mutuellement. Grâce à ces changements climatiques, les variations du yin et du yang peuvent se produire. Par conséquent, la régulation mutuelle des climats dans la Nature aide la croissance des êtres et permet de transformer les climats en un tout organique. Celui-ci ne cesse d'évoluer selon sa propre règle. Si l'on observe et utilise cette règle et si l'on maintient l'équilibre entre le yin et le yang, ce sera bénéfique à l'Homme; dans le cas contraire, ce sera une catastrophe.
On comprend facilement que l'Homme et la Nature sont inséparables. Les changements complexes de la Nature exercent une influence sur toutes les parties du corps humain, particulièrement sur les cinq systèmes moteurs fonctionnels basés sur les cinq viscères que régissent les cinq qi de la Nature. Les cinq systèmes du corps humain sont étroitement liés aux cinq qi et aux cinq éléments de la Nature, ce qui donne naissance aux systèmes moteurs fonctionnels qui lient l'Homme à la Nature. Telle est l'union de l'Homme et de la Nature.
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